Не соглашайтесь на общественное имущество. Коврик для йоги должен быть индивидуальный: как зубная щетка, гигиеническая помада или расческа.Выбор коврика для йоги: баланс качественного материала и затратНе скупитесь на качественное изделие — оно впитывает пот, а заодно и энергетику. Выбирайте натуральный материал. А что насчет цены? Увы, и здесь работает правило: чем натуральнее, тем дороже.Чтобы отличить синтетику от природного материала, смотрите сертификат. Если он есть, то половичок точно не содержит токсических веществ.Чем синтетический материал отличается от качественного?Синтетика недолговечна — хватит на несколько месяцев. Новичкам пойдет, а прокачанным йогам в прок сделать ставку на природный материал — он служит годами.Синтетический материал не держит форму. После 5-7 занятий изделие становится тонким, протирается и растягивается.Синтетика скользит. Без надежной опоры трудно расслабиться и открыть чакры. Более плотный и шероховатый ПВХ дает хорошее сцепление.Самый лучший коврик — из резины с добавлением джута или каучука. Он:- не электризуется;- не скользит;- не пропускает холод от пола;- не хранит запах.Подстилки из хлопка или полиэстера (материал по ощущениям напоминает хлопок), предназначены для хатха-йоги. Лучший эко-вариант для тех, кто хочет достичь баланса энергий.Из бюджетного варианта внимания достойны изделия из термопластика-эластомера. Они легкие, мягкие, сохраняют форму, не выгорают на солнце и устойчивы к морозам. Срок службы: от 4 лет.Для выездной медитации подойдут коврики из ПВХ — они отлично переносят соленые брызги волн, солнце и песок. А вот из каучука идеальны для занятий внутри помещений.Опытные йоги выбирают половички с добавлением натуральных волокон джута. Такой аксессуар тяжеловат, но прочен.Какой толщины должен быть коврик для йоги?Чем толще — тем надежнее. На толстом удобнее ставить на пол локоть или колено. Такой половик не пропустит холод от пола. Это особенно важно в шавасане и длительных медитациях, когда нужно сосредотачиваться не на внешнем дискомфорте, а на внутренних процессах.Идеальная толщина для коврика — 4,5-6 мм.Стандартная ширина подстилки для медитаций — 60 см. Для тех, кто имеет крупную комплекцию, есть изделия шириной 80 см.Каким должен быть коврик для йоги — его оптимальная длинна?183 см — самая приемлемая длина;200-220 см — если решились выбрать для аштанга йоги, предполагающей подбрасывание, купите именно такой длины;170-175 см — удобен только тем, чей рост менее 160 см.Совет: чтобы определиться, подходит длина или нет, прибавьте к своему росту 10 см. Это и будет оптимальным для вас. В случае неправильного выбора длины подстилки, голова или ноги во время занятия будут находиться на полу.Изделия запрещено стирать мылом или моющим средством. Они впитываются в материал и сложно ополаскиваются. Мыло остается, смешиваясь с потом, во время тренировки приводит к сильному скольжению. Протирайте поверхность влажной тряпкой или спиртом.Как выбрать коврик для йоги и фитнеса — в чем разница?Подстилку для йоги можно использовать для фитнеса. А фитнесовскую для медитации нельзя.Отличия между изделиями:Отличие в липкости, которая так необходима в йоге. Происходит сцепление кожи с полом и исчезает риск получить какую-либо травму. Чего не скажешь про половичок для фитнеса.Подстилка для фитнеса прослужит дольше. «Липкость», необходимая для йоги — мягкие материалы, которые со временем стираются.Профессиональное изделие не скользит. Только при устойчивом положении рук и ног, расслабитесь и спокойно насладитесь практикой. Не переживая, что вместе с ковриком уедете в другую сторону. Чего нельзя сказать о фитнес-коврике!Половички для фитнеса меньше по длине: есть разновидность ab mats — маленький коврик для качания пресса. Для йоги не подойдет короткая модель: не допускайте, чтоб голова или ноги выходили за его пределы. 

Смотритее видео, как выбрать для себя идеальный ковер для йоги: https://youtu.be/2ArxcmFwkQY 

Авторр статьи: Полякова Катя

 Нет в мире большей роскоши, чем быть самим собой.Быть самим собой - значит осознать себя вечной душой, а не временным физическим телом, раскрыв потенциал своих лучших божественных качеств данных каждому в его чистом состоянии сознания. 

 #йога #самоосознание #ведическиезнания #йогавалматы #шактиалматы #шакти #алматы #студияшакти #shaktialmaty #almaty #yoga 

На фото Олеся Василевич

Фотограф Мария Лагно

 Упрек превращает любые отношения в рабство Замечаете ли вы, как много людей разговаривает на языке упреков и обесценивания? Я думаю, это уже стало почти нормой общения. Многие люди почти не замечают, как упрекают других. И, конечно, это вызывает ответную агрессию. Иногда мы говорим о таких ситуациях проскочившего упрека как о конфликте, возникшем на ровном месте. Дело в том, что, когда упреки стали нормой или привычкой, их очень сложно идентифицировать как косвенную агрессию. Но именно упреки есть форма психоэмоционального насилия одного над другим. И многие семьи погрязли в подобном скрытом от сознания эмоциональном насилии, воспитывают в этом насилии своих детей, общаются на этом языке на работе, с друзьями и просто знакомыми. И эта форма общения передается как единственно возможная форма общения в социуме из поколения в поколение. Так что же такое упрек? Это высказанное обвинение и неодобрение, которое естественно у того, кому оно высказано, вызывает чувство вины и желание обороняться и защищаться от захлестывающей волны вины. Естественно человек начинает также защищаться, упрекая в ответ. Получается игра в пинг-понг, мячиком в которой служит чувство вины. Отношения, окрашенные чувством вины, становятся токсичны и невыносимы. Они лишают свободы выбора обоих партнеров. Так как всегда есть страх быть виноватым, то все действия и слова в таких отношениях направлены на избегание попадания в чувство вины. Как распознать упрек? Он всегда выглядит как «Ты- сообщение»: «Ты сделал опять что-то не то и не так.. Ты поступил плохо.. Ты неправильно это делаешь». Это всегда суждение с позиции: «Я оцениваю твои действия как плохие». Но я не говорю о себе и своем отношении к твоим действиям, а я говорю о тебе и я тебя осуждаю. Если вот так общаться длительное время на языке упреков, то такие отношения в результате приходят к печальному концу. И не важно, развелись партнеры или нет. Просто отношения становятся враждебными и токсичными. В таких отношениях и тело может заболеть серьезным заболеванием, и измены нередкий случай, и прочие драматические ситуации. Чем заменить упрек? За упреком всегда стоит неудовлетворенное желание, потребность упрекающего. То есть он что-то хочет попросить, но выбирает для этого форму упрека, ту форму, к которой он привык в процессе своего развития и к которой его приучили его родители. Дело в том, что родители порой не знают, как сделать ребенка удобным и послушным, и часто манипулируют именно на чувстве вины. А ведь виноватым, как мы знаем, легче управлять. И вот вырастает такой ребенок, и оказывается нет у него больше другого языка, кроме упрека, да и сам он оказывается чувствителен лишь к упрекам. Поскольку за упреком стоит потребность, то его можно заменить на просьбу. Альтернативой упреку является просьба. Просьба – это всегда «Я-сообщение». Если мне что-то не нравится в твоем поведении, то у меня всегда есть выбор, как тебе это сказать: либо «ты плохой», либо «я расстроена, и мне это не нравится, и я прошу тебя вот так со мной больше не поступать, или я прошу тебя, вот так со мной разговаривать». Заметьте, что в «Я-сообщении» нет упрека, а следовательно, вы не включаете у партнера защитную агрессию, не попадаете в его чувство вины. Есть для вас разница в высказывании: «Ты меня испугал» и «Я испугалась, не делай так больше, меня это пугает». Одно и то же, но сказано по-разному. Первое – это упрек и «ты- сообщение», а второе – это «я-сообщение» и просьба. Так вот, если вы попробуете каждый свой упрек превращать в просьбу, то ваши отношения перестанут разрушаться дальше и разрушать ваше здоровье. Кстати «Ты меня упрекаешь» – это упрек тоже, а «Я это слышу как упрек, пожалуйста, переведи это в просьбу» – это уже не упрек, а просьба. Еще об одном хотелось бы сказать в связи с просьбой. Однажды я вот так работала в паре с партнером над тем, чтобы перестать упрекать друг друга. И заметила, как превратно может быть понята просьба. Просьба – это то, что предполагает и согласие, и отказ. Об этом не стоит забывать, когда вы просите. Упрек он не предполагает отказа, так как за отказом всегда будет настигать вина. В упреке нет права на отказ и нет свободы выбора. Так вот, просьбу главное не превратить в насилие. Если вам уже сказали «нет», то оставьте человека в покое. Право на «нет» есть у всех людей, и у вас в том числе. Если вы продолжаете настаивать в своей просьбе на выполнении вашего желания партнером, то вы уже переходите к насилию. По сути мы упрекаем только потому, чтобы лишить другого человека права отказать нам. Упрек превращает любые отношения в рабство. 

Автор: Юлия Латуненкоhttps://vk.com/wall-105250379_362427

В Аюрведе заболевания глаз традиционно рассматриваются как проявление дисбаланса Питта-доши (стихии огня). Внутреннее напряжение, накопившаяся агрессия, обидчивость и склонность к критике — все эти состояния, с точки зрения специалистов древнеиндийской медицины, способны вызвать офтальмологические проблемы: близорукость и даже глаукому. Ухудшение зрения в данном случае является своего рода защитной реакцией организма. Алгоритм ее таков: человек в течение длительного времени перегружает себя отрицательными эмоциями, и организм начинает таким образом дозировать количество входящей информации. Получается, что тело как бы блокирует один из органов чувств. 

 По мнению доктора Мохаммедали, к. м. н., ведущего специалиста центра аюрведы и восстановительной медицины «Керала», основным поводом для обращения к окулистам чаще всего становятся симптомы, связанные с ощущением сухости и усталости, боли, по­краснения и местного раздражения глаз. 

Для устранения этих проблем доктор предлагает следующие меры. 

 1. Поддерживать необходимый уровень влажности в помещении, чтобы слизистая век не пересыхала. 

 2. Дозировать зрительную нагрузку, например постоянно чередовать работу с бумагами и компьютером и уменьшать общую продолжительность времени, проведенного у экранов. Стараться увеличивать расстояние между глазами и монитором. А также устраивать небольшие перерывы в работе: на каждые 45 минут работы — 15-минутный перерыв. Для современного человека это одна из базовых рекомендаций. 

 3. Защищать глаза. В это понятие входит так называемое охлаждение глаз — традиционный аюрведический подход к поддержанию хорошего зрения. Как уже упоминалось выше, глаза — это Питта-орган, то есть орган «горячий», требующий охлаждающей среды вокруг себя. Следовательно, мы должны беречь глаза от пара (не злоупотреблять банями, саунами и парилками) и от чрезмерного солнечного воздействия (летом обязательно носить солнцезащитные очки). 

 4. Прием из разряда мистических — чаще смотреть на луну, поскольку ее холодное свечение, как считают сторонники Аюрведы, благотворно влияет на зрение. 

 5. Деликатный, но очень важный совет: своевременно посещать туалет, то есть не допускать чрезмерного внутреннего напряжения. Оно может спровоцировать повышение внутриглазного давления. 

 6. Соблюдать режим дня. Изначально природой не было предусмотрено, что человек будет работать при искусственном освещении. Поэтому планируйте день таким образом, чтобы основную часть времени можно было проводить в максимально естест­венных условиях. Основная зрительная нагрузка должна приходиться на светлое время суток. 

 7. Совет от специалистов по йоге: особый комплекс упражнений под названием «Тратака» (концентрация на свете свечи) обычно рекомендован для выполнения при незначительных проблемах со зрением, например при усталости глаз. 

 Что касается традиционно аюрведических методик, то они разнообразны и подбираются всегда индивидуально. Но существуют и  общие рекомендации.• Необходимо регулярное проведение масляного массажа стоп — Пада Абхьянга. Причем в данном случае не имеет значения, проводится он в салоне или в домашних условиях. Важно лишь использование подходящего пациенту масла и регулярное повторение процедуры.• Из препаратов стоит попробовать Трипха­лу. Это лекарство показано как при профи­лактике, так и при лечении заболеваний зре­ния. Очень эффективно применение Три­пхалы на масляной основе (масло Три­пхалы). Наибольшего эффекта можно до­­стичь при использовании этого лекарства на ночь.• Из процедур, проводимых в аюрведических клиниках, обычно рекомендован Тарпан (как в лечебных, так и профилактических целях). Во время проведения Тарпана используются особые очки, изолирующие область глаз, и масла со специальными лекарственными добавками. Условно эту процедуру можно назвать масляным бассейном для глаз.• Весьма эффективная мера, предупреждающая заболевания глаз, — очищающая процедура Насья в рамках общего курса Панчакармы.• Хорошие результаты при лечении заболеваний глаз дает использование семен кориандра. Их достаточно просто вскипятить, остудить, переложить в специальный небольшой мешочек и прикладывать к глазам по мере необходимости: при появлении дискомфорта, усталости глаз, сухости.В профилактике и лечении зрительных нарушений большую роль играет полноценное и сбалансированное питание. Важны баланс жидкости в организме, соблю­дение питьевого режима – не менее двух литров воды в сутки, включение в рацион как можно большего количества сезонных овощей и фруктов. Желательно уменьшать количество острой пищи (с красным перцем), всего, что «раздражает», «разжигает» организм изнутри. Стоит существенно ограничить употребление кофе и алкоголя.Хорошо подойдут:Фрукты: яблоки, гранаты, груши, чернослив, апельсины, малина, персики, абрикосы.Овощи: цветная капуста, брокколи, морковь, свекла, шпинат, репа, кинза, проростки пшеницы и подсолнечника, сельдерей, спаржа, тыква, петрушка, кабачки, морские водоросли, помидоры, авокадо.Злаки: пшеница, рис басмати, овес, ячмень, проростки маша, кунжут.специй: кориандр, фенхель.

 Любить - это быть рядом, когда нужно, и немного отходить назад, когда пространства становится слишком мало для двоих. Однажды разговаривала с пожилым мудрым человеком, понравилась его мысль: "Если жена говорит, что она устала и хочет побыть на даче в тишине и покое, мое дело очень тихо привезти продукты, оставить их на пороге дома и также незаметно устраниться, чтобы она смогла отдохнуть". Любовь - это ответственность, которую мы добровольно берем на себя. Любить - это быть должным. "Я никому ничего не должен" - это не про любовь. Это другой тебе ничего не должен. Абсолютно ничего. А ты должен. Должен заботиться, должен быть верным, должен служить человеку. Это про любовь из свободы.Любовь - это безопасность. Любовь означает, что рядом с тобой человек может быть настоящим. Ему разрешено быть слабым, разрешено сомневаться, разрешено быть некрасивым, разрешено болеть, разрешено совершать ошибки. Истерики, ссоры, споры, негативные эмоции, отсутствие смелости и решительности - не повод, чтобы разлюбить человека. Да и можно ли разлюбить хоть кого-то, если любовь - это дар, которым ты делишься от всего сердца, не требуя ничего взамен. Любить человека больше, чем те действия, которые он совершает. Быть рядом и в беде и в радости, быть всегда в доступе, быть всегда на связи. Быть тем, про которого знают, что он никогда не предаст. Детям важно знать, что семья - это самое безопасное место на свете. Стареющим родителям важно знать, что они нужны и любимы, что они будут защищены до конца жизни. Мужу важно знать, что жена любит его вне зависимости от успехов на работе, а жене важно знать, что он будет рядом вне зависимости от того, как она будет выглядеть через десять лет да и через пятьдесят. И это все не про обещания, это про что-то другое, про что-то глубокое и настоящее. Об этом не надо говорить, надо жить так, чтобы тот, кто рядом, чувствовал себя безопасно, такая жизнь как раз про настоящую любовь. Любовь - это зрелость и осознанность. Любовь - это понимание, что близкие отношения невозможны без кризисов, что чувству необходимо время, чтобы созреть, что любовь не может быть сплошным праздником, любовь - это глубочайшая работа над самим собой, прежде всего. Любовь - это череда смертей и новых рождений, любовь - это обнажение самых уязвимых точек, любовь - это смелость быть настоящим, любовь - это храбрость выйти на неизведанную территорию.Любить или нет - всегда наш личный выбор, не нужно навязывать его другому человеку. Красота истинной любви в том и заключается, чтобы отдавать от всего сердца и быть благодарным за то, что другой согласился ее принять. Тот, кто умеет любить, обречен быть счастливым. Дело не в том, был ли ты хотя бы единожды любим, а в том, сумел ли ты стать столь глубоким и зрелым, чтобы жить с пробужденным сердцем. Любовь - это свет, любовь - это сияние сердца, любовь - это лучшее, что мы можем подарить окружающему миру. 

 Автор не известен.

 "Успеха в йоге достигнет всякий,кто сумеет одолеть свою лень.И неважно, молод он либо стар,болен, слаб или даже дряхл.Лишь бы практика его была настойчивой."Сватамарама, «Хатха-Йога-Прадипика», 1 главаЭти слова были написаны много веков назад, но они как нельзя лучше отражают суть метода Айенгара. В ХХ веке йога — древняя эзотерическая традиция доступная лишь немногим избранным и практически не выходящая за пределы Индии - переживает свое второе рождение и завоевывает мир, становясь достоянием всего человечества. Шри Б.К.С. Айенгар сыграл в этом процессе значительную роль. Он учит йоге мужчин и женщин независимо от их возраста, состояния здоровья, происхождения, национальности и вероисповедания, справедливо полагая, что все люди стремятся избежать болезней и страдания, обрести гармонию и внутреннее спокойствие и что йога может помочь каждому.Йога является единым и всеобъемлющим учением, в рамках которого существует множество различных школ. Школы отличаются друг от друга распределением акцентов, сосредоточением на разных аспектах одного и того же предмета. Йога Айенгара является классической хатха-йогой, истоки которой уходят в глубину веков. Шри Б.К.С. Айенгар создал свой метод обучения йоге, который, благодаря своим особенностям, снискал себе огромную популярность и на сегодняшний день является одним из самых распространенных в мире.Йога Айенгара отличается более статичной практикой, длительное пребывание в позе усиливает ее воздействие не только на мышцы, суставы и связки, но также на внутренние органы, системы и даже клетки, эмоциональное состояние и ум. Таким образом, поза действует не только на поверхностном, физическом, но и внутреннем, физиологическом уровне, что является одной из основополагающих черт метода.В процессе практики тело становится не только более сильным и гибким, но также более симметричным и ровным. Понятия ровности и выравнивания тела в позе являются ключевыми в йоге Айенгара. Дело в том, что тело выравнивается не только на физическом уровне. Постепенно изменения начинают происходить и на более тонких и глубоких уровнях: выравнивается и уравновешивается система энергетических каналов и центров, которая оказывает самое непосредственное влияние на психо-эмоциональное состояние и сознание, ум. Асана — значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно… когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть. … Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровой становится и физиологическая оболочка, а ум приближается к душе. (Б.К.С. Айенгар, «Дерево йоги», Москва «Медси ХХI», 1998, стр. 81-82)Еще одной особенностью метода Айенгара является постепенное развитие практики, переход от более простых поз к более сложным позам и пранаяме по мере того, как тело и сознание становятся готовыми к их выполнению. На начальных этапах практики Айенгар не рекомендует выполнять сложные позы, потому что тело еще не обладает необходимой силой и стабильностью, а ум недостаточно внимателен и сконцентрирован. Неоценимую роль в практике начинающих играют позы стоя, в йоге Айенгара они занимают особое место. Несмотря на то, что эти позы существовали очень давно, до Айенгара им не придавали большого значения, считая чем-то второстепенным. Шри Б.К.С. Айенгар посвятил много внимания углублению и более утонченному выполнению поз стоя, видя в них неисчерпаемый источник укрепления и раскрытия тела, подготовки к более продвинутым этапам практики. Позы стоя можно без преувеличения считать фундаментом метода Айенгара.Как уже было сказано выше, только правильно выполняемые позы дают желаемый результат. Придать телу правильное положение, которое затем нужно сохранить в течение определенного периода времени может далеко не каждый. По началу это вызывает проблемы даже у молодых и здоровых людей: к сожалению, наш малоподвижный образ жизни не способствует поддержанию хорошей физической формы, делая тело жестким, зажатым и в то же время слабым. Очередной особенностью метода Айенгара является использование разнообразных вспомогательных материалов (мягких валиков, деревянных брусков, подставок разной высоты и формы, одеял, ковриков с шероховатой поверхностью, стульев, ремней и веревок), которые позволяют с самого начала правильно расположить тело в пространстве. Благодаря им тело получает опору, которая абсолютно необходима для правильного развития и стабильности позы. Большой выбор материалов и практически безграничные возможности их сочетания позволяют учитывать индивидуальные особенности строения тела и степень его подготовленности. В соответствии с этим подбирается уровень нагрузки и обеспечивается правильное ее распределение.Детальная работа и индивидуальный подход дают возможность заниматься йогой всем желающим и сделать практику каждого оптимальной. Регулярная и правильная практика способствует достижению самых разных целей от улучшения состояния здоровья и внешности до гармоничного развития личности в целом.

 Согласно Ведам, существует восемь различных уровней отношений, на которых люди могут быть совместимы друг с другом: 

 1. Телесный («дискотечная» любовь) — самый низший уровень.Отношения, которые строятся на низших центрах (телесных), со временем сойдут на нет. Гармония в таких отношениях будет присутствовать примерно месяцев 6, но спустя максимум 2−3 года такие отношения истощатся. Люди, которые схожи лишь на этом уровне, как правило, находят друг друга на увеселительных мероприятиях — например, дискотеках. Счастье для них существует лишь на физическом уровне. Брак, в котором присутствует только эта совместимость, обречён на разрыв. 

 2. Уровень паховой зоны.Люди, которые совместимы на этом уровне, как правило, находят совместное счастье в совместных увлечениях, хобби: путешествия, турпоходы, песни под гитару, занятия спортом и т.д. 

 3. Уровень солнечного сплетения.Совместимость на этом уровне даёт людям ощущение гармонии, покоя и комфорта. Женское проявление счастья — в радости быть рядом с любимым мужчиной, как правило, уважаемым в обществе и с достатком, а мужское проявление счастья — в состоянии умиротворения и покоя рядом с такой женщиной. 

 4. Уровень сердечного центра — уровень Луны.Счастье для людей на этом уровне — в беседе. Они находят друг друга по своим хорошим качествам характера. Таких людей может объединять совместный труд на благо людей. Отношения начинаются с дружбы, женщину в таких отношениях хочется защищать и оберегать. Это лучший вид гармонии, т.к. луна — это символ крепости отношений. 

 5. Уровень головного центра.Счастье для людей, совместимых на этом уровне отношений, заключается в тонком восприятии мира. Им чаще знакомо ощущение трепещущего счастья. 

6. Уровень ума — уровень Сатурна.Отношения мужчины и женщины на этом уровне способствуют совместному глубокому пониманию мира. 

 7. Уровень разума.Люди, которые стремятся найти своего избранника на этом уровне, постоянно занимаются самосовершенствованием. Девушка ищет мужа как наставника, с которым она сможет совместно заниматься духовной практикой. Когда они находят друг друга, то не сразу понимают необходимость быть вместе всю жизнь. 

 8. Высший уровень — уровень божественного.Люди на этом уровне гармонии уходят от брака в духовный мир.Чем выше уровень, на котором люди начинают строить отношения друг с другом, тем легче им в последующем будет развить все уровни, которые расположены ниже, и тем крепче будет такой союз. Мы должны стремиться развивать наши отношения и стараться строить их на более высоких уровнях, тогда они будут максимально гармоничными. Для долгих отношений желательна совместимость как минимум на трех уровнях из восьми перечисленных. 

 🕉Человеку совершенно необходимо отдыхать. Хороший отдых - один из аспектов вихары, который усиливает саттву. Усталость является главным фактором, приводящим к потере умом знания и осознанности. Мы все знаем, что если не выспимся, наши действия становятся неэффективными, а ум вялым. На то, что обычно делается за десять минут, в таком состоянии мы можем потратить целый час. Залог хорошего отдыха – по возможности рано ложиться и рано вставать. Ложась спать вместе с природой и просыпаясь на рассвете, мы живем в соответствии с природными циклами. На сопротивление этим циклам тратится очень много энергии.Медитация и отдых должны привнести в нашу жизнь спокойствие, которое позволит телу и уму легко избавляться от напряжения и токсинов. Параллели есть и в природе. Во время полнолуния наступает прилив, и воды океана поднимаются, отражая его активность, интенсивность и способность к удержанию. Во время новолуния океан спокоен. На берег выбрасывается мусор, свидетельствуя, что во время покоя природа избавляется от отходов. Аналогично, если мы оставляем телу и уму время на полноценный отдых, мы даём им шанс отпустить напряжение и отходы.Еще одна рекомендация вихары состоит в ограничении работы. Работайте умеренно. Если, следуя мечтам о карьере, мы истощаем себя, мы не можем насладиться результатом труда в его полноте. В любом случае, легче исполняются те желания, которые возникли при ясном, всеобъемлющем саттвичном состоянии ума, другими словами, когда мы получали максимальную поддержку от организующей мудрости природы. 

 #природа #мудрость #ум #рекомендация #отдых #аюрведа

  «Бакасана» переводится с санскрита как ‘поза журавля’. «Бака» (санскр.) — ‘журавль’.Б.К.С. Айенгар писал в «Йога Дипике»: «Тело в этой позе напоминает журавля, шагающего по воде, — отсюда название».Посмотрите со стороны на человека, выполняющего Бакасану, и вы увидите, что его руки напоминают тонкие ноги журавля, а сведённые вместе ноги — его хвост. Шея вытянута, голова наклонена вниз и взгляд сосредоточен на земле или воде, в ожидании добычи. Журавль спокоен, но в тот же момент готов к моментальной реакции, увидев рыбу рядом.По-другому Бакасана называется Бака Дхьянасана («дхьяна» переводится с санскрита как ‘медитация’).Свами Сатьянанда Сарасвати в «Древних тантрических техниках Йоги и крийи. Том III» писал: «Бака Дхьянасана названа в честь вдумчивого характера журавля. Кроме того, конечная поза отдалённо напоминает эту птицу — руки соответствуют её лапам, ноги — её хвосту, а голова подражает журавлю, высматривающему в воде рыбу. Название этой асаны можно перевести как ‘поза вдумчивого журавля’». 

Правильное выполнение Бакасаны способствует концентрации энергии в области манипура-чакры и её активизации. Именно эта чакра отвечает за обретение уверенности в себе, целеустремлённости, силы воли и мощной мотивации. Те, у кого эта чакра сбалансирована, успешны, трудолюбивы и работоспособны. А так же манипура отвечает за способность пожертвовать всем ради развития других.При регулярном выполнении этого баланса, он улучшает концентрацию, координацию и чувство равновесия. 

 Польза Бакасаны.Бакасана прокачивает мышечный корсет спины, улучшая осанку, обеспечивая прочную поддержку позвоночнику и избавляя от болей в спине и шейно-плечевого синдрома. Развивает рельеф рук и плеч, укрепляет запястья. Улучшает кровообращение в абдоминальной области, улучшая работу внутренних органов.Раскрывает тазобедренные суставы, положительно влияет на дыхательную систему и укрепляет нервную систему. Тренирует вестибулярный аппарат и улучшает координацию движений.Также Поза журавля делает со временем нас спокойнее и стабильнее в эмоциональном плане, помогает победить боязнь «ощущения полёта» в балансах на руках.Отстройка:Держите локти на одной линии с плечами, не разводя их в стороны.Взгляд зафиксируйте на одной точке на полу перед собой. 

 Ключ от эксперта:Научившись удерживать равновесие, для ощущения легкости постарайтесь в балансе «подсложиться» компактнее – внутренние края стоп плотно прижмите друг к другу, пятки направьте к ягодицам. Ладони при этом плотно прижмите к полу. Разведите лопатки, а шейный отдел позвоночника разогните, слегка потянувшись макушкой вперед. 

 Противопоказания: Синдром запястного канала, повышенное давление, беременность. 

https://www.instagram.com/p/CGtnRJXDHMc/?igshid=1pz7mtvjfr6ry 

 #асаны #йогавалматы #шактиалматы #шакти #алматы #студияшакти #shaktialmaty #almaty #yoga

 Капалабхати. В аюрведических терминах Гхеранда-Самхита упоминает, что Капалабхати уменьшает Капху-дошу. Желудок и легкие - это место, где локализуется Капха. Интенсивный выдох приводит к увеличению Ваты, вот почему после этого упражнения человек чувствует себя более бдительным и активным. 

 Агнисара .Воздух выдыхается, и в этот момент мышцы живота раздуваются (прим. пер.: живот ритмично втягивается и выпячивается). Это улучшает силу пищеварения. Следовательно, это увеличивает Питту на уровне желудка и кишечника. Это также активирует Вату в толстом кишечнике из-за увеличения брюшного давления во время этой пранаямы. 

 Бхастрика.Усиление кровообращения и активизирование каналов тела. Вата-доша увеличивается в значительной степени, а Питта - в меньшей степени. 

 Чандранга-бхастрика.Практикуется через левую ноздрю, влияет на Ида-нади (лунный канал). Она относительно холодная по своей природе. Следовательно, это не увеличивает Питту, а увеличивает Вату и немного Капху. 

 Сурьянга-бхастрика.Выполняется через правую ноздрю, воздействует на Пингала-нади (солнечный канал) и увеличивает Питту больше, чем Вату. 

 Бхраммари-пранаяма.Она больше нацелена на ум и духовность, чем на тело. Эта пранаяма уравновешивает все три доши. Нади-шодхана пранаяма.Уравновешивает все три доши. Ситкари (щиткари) и Ситали (щитали) пранаямы.Это охлаждающее дыхание. Уменьшает Питта и увеличивает Капха- и Вата доши. 

 Сурья-бхедана-пранаяма.Она генерирует тепло. Это увеличивает Питту-дошу и уменьшает Капха-дошу. Анулома-вилома пранаяма.Производная от Нади-шодханы, исключая этап задержки дыхания. Он уравновешивает три доши. 

 Перевод статьи "Types Of Pranayama – Effect on Health – Through An Ayurveda Microscope" (из блога Dr JV Hebbar).